La théorie du développement moral de Kohlberg et ses 3 étapes

La théorie du développement moral de Kohlberg est une théorie sur la manière dont nous développons et développons le jugement moral à mesure que nous passons des enfants à l'âge adulte.

Il a étudié le jugement moral afin de comprendre la pensée humaine, le développement du jugement et le sens de la justice du peuple.

Kohlberg a expliqué l'évolution du jugement moral en fonction des étapes du développement cognitif de Piaget, en le définissant comme un processus cognitif nous permettant de réfléchir à nos valeurs, d'assumer des rôles, de prendre du recul et d'avoir la capacité de nous mettre à la place de l'autre. résoudre les conflits et les dilemmes qui apparaissent tout au long de notre vie.

Il a également défendu que nous passions tous, et dans le même ordre, par une série d'étapes ou de phases. Malgré le lien entre développement cognitif et développement moral, je pensais que ce n'était pas une condition suffisante pour progresser dans le jugement moral.

Ces étapes étaient divisées en trois niveaux moraux et chaque niveau était composé de deux sous-étapes. En outre, il a affirmé qu'atteindre les dernières étapes du développement moral était très difficile et que peu de personnes y étaient parvenues.

La méthode qu'il a utilisée pour savoir à quel stade se trouvait la personne était une "interview sur le jugement moral", l'affaire la plus connue étant le dilemme de Heinz.

Lawrence Kohlberg

Psychologue et éducateur américain, né le 25 octobre 1927 à Bronxville, dans l'État de New York. Il est décédé le 19 janvier 1987 à Boston.

Connu pour être le créateur de la théorie que nous allons aborder et développer avec ses contributions le domaine de la psychologie et de l'éducation morale.

Ses activités intellectuelles incluant la sociologie, la psychologie et la philosophie l'ont amené à défier la pensée conventionnelle. Il était basé sur la tradition philosophique morale qui s'étend de Socrate à Kant.

Ses recherches empiriques étaient basées sur la justification des jugements à travers divers dilemmes moraux, constituant une description nouvelle et productive du développement moral.

Pour ses recherches, il a été très influencé par Piaget, à qui il a apporté ses contributions pour l’étude de la moralité en psychologie. Son travail s'est poursuivi à l'Université de Harvard au sein du "Centre pour le développement et l'éducation morale", qu'il a fondé.

Théorie du développement moral

Kohlberg était intéressé par le processus logique qui commence lorsque les valeurs entrent en conflit. Il considère essentielle la compréhension de la structure du raisonnement face aux problèmes de caractère moral.

Il ne se concentre pas sur les valeurs que la personne a, mais sur le raisonnement que chacun devait émettre cette réponse donnée pour la résolution du dilemme.

En concevant une série de dilemmes moraux permettant aux jeunes d’évaluer le niveau de leur raisonnement moral, Kohlberg, plus intéressé par le raisonnement qui les a amenés à donner une réponse que ce à quoi ils ont répondu, a conclu que le niveau cognitif était liées au niveau de raisonnement moral de la personne, en ce sens que le premier devrait exister pour que le second soit présent, bien qu'un développement cognitif avancé ne garantisse pas le développement moral (Papalia, Olds et Feldman, 2005) ).

Selon cette théorie, le développement moral évolue de manière linéaire, progressant progressivement et suivant une séquence déterminée le long des différentes étapes constituant cette théorie.

Le raisonnement moral évolue et se développe tout au long de l'adolescence et de la vie adulte, adaptant et divisant le développement moral en fonction du développement progressif des capacités cognitives en six étapes regroupées en trois niveaux, selon le niveau préexistant de la personne. conventionnel, au niveau conventionnel ou au niveau post-conventionnel.

Ainsi, le passage d’une étape à l’autre implique un processus d’apprentissage qui serait irréversible car les gens progressent sans cesse pour acquérir et développer des compétences, des valeurs et des principes d’action qui nous définissent et nous caractérisent. Ce qui peut être produit, c'est que la personne acquière les caractéristiques spécifiques de chaque étape de manière déficiente.

En outre, selon Kohlberg, tous les individus n'atteignent pas les dernières étapes du développement moral. Pour lui, le développement cognitif et biologique est nécessaire au développement moral, mais il pense que ce n'est pas une condition suffisante.

Les étapes du développement moral

Niveau 1. Morale pré-conventionnelle

Les enfants de 4 à 10 ans se situent à ce niveau, qui se caractérise par une action en fonction des contrôles externes. Le jugement repose exclusivement sur les besoins et les perceptions de la personne.

a) Orientation vers le châtiment et l'obéissance

Les règles sont respectées pour obtenir la récompense et éviter la punition, qualifiant l'action de bonne ou mauvaise en fonction des conséquences physiques. Ici, il n'y a pas d'autonomie mais l'hétéronomie, c'est-à-dire que des causes externes déterminent ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait.

La chose juste est l'obéissance à la norme, éviter les punitions et ne pas nuire aux personnes ou aux choses.

b) hédonisme naïf

Il fait référence à l'objectif et à l'échange, où l'enfant est toujours concentré sur le matériel. Le bien et le mal sont déterminés en fonction des besoins individuels qui répondent, en reconnaissant que les autres peuvent aussi avoir des intérêts et des besoins personnels. Une phrase qui représente cette étape serait "je vous respecte si vous me respectez".

La bonne chose à faire est de suivre la norme lorsque quelqu'un en profite, d'agir en faveur de ses propres intérêts et que les autres fassent de même.

Niveau 2. Moralité conventionnelle

Il se produit à la suite du début de l'adolescence, une étape dans laquelle on agit selon le "socialement accepté".

a) Orientation du bon enfant

Attentes, relations et conformité interpersonnelle. Cette phase commence à se manifester à l’âge de la préadolescence ou de l’adolescence, phase dans laquelle l’enfant commence à se mettre à la place de l’autre et où la valeur agit comme une aide ou une approbation par autrui.

Ils poursuivent leurs intérêts personnels mais sans nuire aux autres, en attendant plus d'eux-mêmes et des autres.

Nous sommes émus de vouloir plaire et d’être aimés des autres, de répondre aux attentes que les gens ont de nous. "Si vous faites quelque chose pour moi, je ferai quelque chose pour vous" serait l'expression qui refléterait cette étape.

La bonne chose à faire est de vivre selon ce que les autres attendent de soi, de prendre soin des autres, d’être une bonne personne et de maintenir des relations de confiance, de loyauté, de respect et de gratitude.

b) Préoccupation et conscience sociales

Système social et conscience. Ici, les gens sont fidèles aux lois, respectent l'autorité et les normes sociales. Il est nécessaire d'agir avec justice pour le bon fonctionnement des institutions, pour éviter la dissolution du système et pour s'acquitter de ses obligations.

Ici commence l'autonomie morale, où les règles sont respectées mais parce qu'elles savent qu'elles supposent un bien commun et qu'elles s'engagent personnellement. Les lois doivent être respectées sauf lorsqu'elles entrent en conflit avec d'autres devoirs sociaux établis.

Il est juste de remplir les obligations précédemment acceptées devant le groupe. Kohlberg pense que la plupart des adultes restent dans ce stade.

Niveau 3. Morale post-conventionnelle

Perspective supérieure à la société, approche abstraite et allant au-delà des normes sociales. Peu d'adultes atteignent ce niveau.

a) Orientation du contrat social

Droits antérieurs et contrat social. Les gens pensent de manière rationnelle, valorisent la volonté de la majorité et le bien-être social. Les lois qui compromettent les droits de l'homme ou la dignité sont considérées comme injustes, mais l'obéissance est toujours considérée comme la meilleure solution pour la société.

Il est entendu que tous les êtres humains ont droit à la vie et à la liberté et que ces droits sont au-dessus des institutions sociales.

Au-dessus du contrat social se trouvent des valeurs et des droits tels que la vie et la liberté.

Il est juste de prendre conscience de la diversité des valeurs et des opinions et de respecter les règles pour garantir l’objectivité du contrat social.

b) Moralité des principes éthiques universels

La personne distingue le bien du mal selon ses propres critères. La conscience individuelle implique des concepts abstraits tels que justice, dignité humaine et égalité.

"Ne faites pas à l'autre ce que je veux pour moi" serait la phrase qui définirait cette étape. Martin Luther King et Ghandi sont des exemples de personnes qui ont atteint ce niveau de développement moral, vivant pour la justice et luttant pour l'égalité et la dignité humaine.

Il est juste de suivre des principes éthiques universels basés sur la raison. Principes éthiques à travers lesquels des lois et des accords particuliers sont déterminés.

"Le dilemme de Heinz"

C'était l'un des dilemmes les plus connus de Kohlberg. Grâce à des dilemmes moraux, le stade évolutif dans lequel se trouve la personne est établi, en fonction de sa réponse et de son argumentation, le stade de développement moral dans lequel il se trouve se manifeste.

"Une femme souffre d'un type particulier de cancer et mourra bientôt. Les médecins pensent que le médicament peut le sauver; c'est une radio qu'un pharmacien de la même ville vient de découvrir. Le médicament coûte cher, mais le pharmacien demande dix fois plus cher que sa production. Il achète la radio pour 1 000 $ et facture 5 000 $ pour une petite dose de médicament. Le mari de l’homme malade, M. Heinz, s’adresse à toutes les personnes qu’il connaît pour emprunter de l’argent, mais il ne peut collecter que 2 500 dollars (la moitié du coût). Il informe le pharmacien que sa femme est en train de mourir et lui demande de lui vendre le médicament le moins cher ou de le laisser payer plus tard. Le pharmacien dit: "Non, je l'ai découvert et je dois gagner de l'argent avec." Heinz est désespéré et a l'intention de voler l'établissement et de prendre les médicaments pour son épouse.

La première étape est l'étape d'obéissance

Heinz ne devrait pas voler le médicament car il va en prison en conséquence, ce qui signifie qu'il est une mauvaise personne.

En revanche, la situation suivante peut apparaître: Heinz doit voler le médicament, car il ne coûte que 200 $ et non pas ce que le pharmacien voulait; Heinz avait même proposé de payer pour cela, ce n'était pas le vol d'autre chose.

La deuxième étape est celle de l'intérêt

Heinz doit voler le médicament, car il sera beaucoup plus heureux s'il sauve sa femme, bien qu'il doive purger une peine de prison.

En revanche, la situation suivante peut apparaître: Heinz ne devrait pas voler le médicament car la prison est un endroit horrible.

La troisième étape est la conformité

Heinz doit voler le médicament parce que sa femme l'attend; Il veut être un bon mari.

En revanche, la situation suivante peut apparaître: Heinz ne doit pas voler car il est méchant et il n’est pas un criminel; qui a essayé de faire tout son possible sans enfreindre la loi, ne peut être blâmé.

La quatrième étape serait la loi et l'ordre

Heinz ne devrait pas voler le médicament parce que la loi interdit le vol, donc c'est illégal.

En revanche, la situation suivante peut apparaître: Heinz doit voler le médicament pour son épouse et accepter la peine prévue pour le crime ainsi que le paiement à la pharmacie des biens volés. Les actions ont des conséquences.

La cinquième étape est celle des droits de l'homme

Heinz doit voler le médicament, car tout le monde a le droit de vivre, indépendamment de la loi.

En revanche, la situation suivante peut apparaître: Heinz ne doit pas voler le médicament, car le scientifique a droit à une indemnisation équitable. Même si votre femme est malade, vous n'avez pas le droit.

La sixième étape est celle de l'éthique universelle

Heinz doit voler le médicament, car sauver une vie humaine est une valeur plus importante que les droits de propriété d'une autre personne.

En revanche, la situation suivante peut apparaître: Heinz ne doit pas voler le médicament car d’autres peuvent en avoir besoin et leur vie est tout aussi importante.

Critique et théorie de Carol Gilligan

Psychologue, philosophe et féministe américaine née le 28 novembre 1936. Elle était une disciple de Kohlberg à l'Université Harvard, ne souscrivant pas totalement à sa théorie et en soulignant une série de failles.

Kohlberg ne comptait que pour la réalisation de ses études avec des hommes, introduisant ainsi une déviation dans les résultats. Dans l'échelle finale de leurs résultats, les femmes obtenaient des résultats inférieurs à ceux des hommes, ce qui, selon Gilligan, était dû au fait que les femmes et les hommes recevaient une éducation morale différente dans la société.

Ainsi, il a marqué le débat des femmes et de la théorie morale, montrant que la psychologie et les théoriciens de la morale avaient "implicitement adopté la vie de l'homme comme norme, essayant de créer des femmes basées sur un modèle masculin".

En outre, Kohlberg a utilisé des dilemmes hypothétiques susceptibles d’être biaisés dans leur approche et d’entraîner des divergences dans leurs réponses ultérieures, dans la mesure où il ne portait que sur la justice et les droits, en laissant de côté des aspects très pertinents de la vie quotidienne.

Gilligan, confrontée à ces faiblesses, a mené une étude avec laquelle elle comptait sur les femmes pour leur réalisation et sur des dilemmes moraux quotidiens, obtenant ainsi un nouveau modèle éthique différent appelé éthique des soins.

Il a également montré que les études de Kohlberg ne prenaient pas en compte les structures sociales d'exclusion des femmes ou que la façon dont les personnes développent leur raisonnement est largement déterminée par leurs expériences personnelles.

Il a élaboré une image du développement moral dans le domaine de l'éthique des soins qui correspond à celle de Kohlberg, mais le contenu est très différent.

L'éthique de la justice (Kohlberg) met l'accent sur l'impartialité et l'universalité, en considérant tous les sujets égaux, et l'éthique des soins (Gilligan) insiste sur le respect de la diversité et la satisfaction des besoins de l'individu. un autre, tenant compte de tous les sujets différents et irréductibles.

  • Premier niveau: attention au Soi pour assurer la survie, c'est-à-dire les soins personnels.
  • Transition: considération du premier niveau comme égoïste.
  • Deuxième niveau: connexion entre le Soi et les autres à travers le concept de responsabilité, l'attention portée aux autres et la relégation d'elle-même à l'arrière-plan.
  • Transition: analyse du déséquilibre entre le don de soi et les soins, reconsidération de la relation entre le Soi et les autres.
  • Troisième niveau: inclusion du Soi et des autres dans la responsabilité des soins. Besoin d'un équilibre entre le pouvoir et les soins personnels, d'une part, et le souci des autres, de l'autre.