Un collectif inconscient: caractéristiques, concept et archétypes

L' inconscient collectif est un terme inventé par Carl Jung qui définit un type de magasin mental que tout le monde possède de la même manière.

Ce concept, également étudié par Sigmund Freud, transcende l’inconscient personnel et est supposé acquis et développé de manière innée par tous les êtres humains.

Ainsi, l’inconscient collectif est un terme qui postule l’existence d’un substrat commun aux êtres humains de tous les temps et de tous les lieux du monde.

L'inconscient collectif est constitué de symboles primitifs avec lesquels s'exprime un contenu de la psyché qui dépasse les processus cognitifs rationnels.

De manière concrète, l'inconscient collectif est basé sur l'idée que les individus présentent une série d'archétypes inconscients dans un esprit. Selon Carl Jung, ces archétypes sont des représentations mentales qui expriment les instincts de l'être humain dans un sens biologique, mais en même temps, ils comprennent le côté spirituel.

Ainsi, l'inconscient collectif fait référence à une série de représentations mentales inconscientes qui se manifestent dans des fantasmes et révèlent leur présence à travers des images symboliques.

Dans cet article, le concept controversé de l'inconscient est défini et caractérisé. Essayer de fournir une explication claire et compréhensible sur les particularités de cette idée postulée par la psychanalyse.

Apparition du concept d'inconscient collectif

Pour bien comprendre le concept d'inconscient collectif, il est important de considérer brièvement le contexte dans lequel il est apparu.

La conscience collective n'est pas un concept d'apparence récente, mais un terme postulé par Carl Jung au cours des premières années du vingtième siècle.

Pendant ce temps, la psychanalyse représentait l'essentiel de l'étude psychologique, psychiatrique et philosophique de la société. Avec l’apport principal de Sigmund Freud, les courants psychanalytiques ont focalisé l’attention du comportement sur les questions les plus subjectives de l’esprit.

L’inconscient est devenu l’élément principal pour expliquer les altérations mentales afin de donner un sens au fonctionnement, au comportement et à la pensée des personnes.

En ce sens, Carl Jung, l'un des principaux disciples de Freud, poursuit son étude de l'inconscient, conçu jusque-là comme le premier niveau de tous ces éléments mentaux qui ne sont pas traités de manière consciente.

Cependant, Carl Jung a initié la distinction remarquable entre inconscient personnel et inconscient collectif. La différence principale entre les deux termes réside dans la variation personnelle du contenu.

Ainsi, l'inconscient personnel était interprété comme un cas individuel inconscient, différent selon les personnes. Par ailleurs, l’inconscient collectif faisait référence à un élément de l’esprit où sont conservées des informations qui varie peu d’une personne à l’autre.

Qu'est-ce que l'inconscient collectif?

Les courants psychanalytiques ont divisé le contenu en trois grands exemples: le conscient, le préconscient et l’inconscient.

La conscience se réfère à tout ce contenu qui se développe quotidiennement et intentionnellement. Il comprend des éléments facilement reconnaissables par la personne et pouvant être situés dans le temps et dans l’espace car, comme son nom l’indique, une information consciente est destinée à l’individu.

Le préconscient fait référence à un système de l'appareil psychique qui sert de pont entre le conscient et l'inconscient. Ainsi, le préconscient contient des informations différentes de celles de la conscience, mais ces éléments peuvent facilement transcender dans la conscience.

Enfin, l'inconscient est l'instance psychique dont la mission est de conserver les informations non désirées, gommées du champ de la conscience qui exerce une grande influence sur les actes de la personne.

L'information de l'inconscient passe difficilement au conscient, raison pour laquelle la personne n'a pas de conscience sur les informations stockées dans cette instance psychique.

L’inconscient collectif renvoie alors à un certain type d’inconscient, de sorte que sa caractéristique principale est que le contenu qu’il héberge n’est pas traité de manière consciente par la personne.

En ce sens, Carl Jung a procédé à la division de deux types différents d’inconscient: l’inconscient personnel et l’inconscient collectif.

L'inconscient personnel est une couche superficielle de l'inconscient qui repose sur une couche inférieure. Cette couche inférieure est l'inconscient collectif, qui ne provient pas de l'expérience personnelle et de l'acquisition, mais est un appareil inné et universel.

Ainsi, l'inconscient collectif est le premier exemple sur lequel l'esprit se développe. Il est postulé que l'inconscient collectif est identique chez différentes personnes et détermine les similitudes entre les êtres humains.

Y a-t-il vraiment l'inconscient collectif?

La théorie de l'inconscient collectif de Carl Jung, à l'instar de nombreux éléments postulés de la psychanalyse, a été vivement critiquée ces dernières années.

De même, les courants psychologiques actuels ont laissé en arrière-plan le catalogage de l'esprit humain entre conscient, préconscient et inconscient, en attirant l'attention sur d'autres types d'aspects cognitifs.

Cependant, cela ne signifie pas que l'inconscient collectif n'existe pas ou que, du moins, les aspects postulés par Carl Jung ne sont pas pertinents pour expliquer des éléments importants de la psyché humaine.

Défendre l'existence de l'inconscient collectif implique de maintenir l'idée que les personnes naissent avec une sorte de mémoire de base héritée génétiquement de l'origine humaine.

En ce sens, les êtres humains présenteraient dans leur propre développement des aspects hérités de l'évolution de l'espèce. Ces éléments seraient logés dans l'inconscient collectif de l'individu et détermineraient en grande partie sa façon d'être et de se comporter.

Cette idée est quelque peu abstraite pour être démontrée au niveau scientifique aujourd'hui. Cependant, il est largement démontré que les personnes naissent avec une série d'impulsions communes.

La grande majorité des êtres humains sont capables d'éprouver des pulsions telles que l'amour, la colère, la colère ou la peur. Ces émotions sont intenses et s'installent dans le corps des individus. Tout le monde est capable de ressentir et de reconnaître de telles émotions.

Ainsi, bien que ses preuves scientifiques soient limitées, la théorie de l’inconscient collectif postulée par Carl Jung soulève des éléments intéressants concernant la genèse et le développement de la psyché de l’être humain.

Théorie de l'inconscient collectif

La théorie de l'inconscient collectif est basée sur les archétypes. Les archétypes sont des dispositions psychiques innées qui servent à expérimenter et à représenter les comportements et les situations humaines de base.

En ce sens, les archétypes expriment les instincts dans un sens biologique, mais en même temps, ils comprennent le côté spirituel. C'est un concept difficile à expliquer et qui ne peut être représenté par une image ou une idée spécifique.

Les archétypes se manifestent dans des fantasmes et ne révèlent leur présence que par des images symboliques. Concrètement, ils s'expriment généralement dans le contenu symbolique des rêves.

Ainsi, les archétypes sont en réalité une tendance à former des représentations sur un modèle de base qui affecte émotionnellement la conscience.

Ces archétypes ne sont pas acquis par l'éducation ou le contact avec la culture. Ils sont des éléments innés et héréditaires, sont observés dans tous les âges et les cultures et sont des manifestations instinctives de l'espèce.

Les principales représentations archétypales à l'origine de la théorie de l'inconscient collectif sont: l'ombre, l'anima, l'animus et le soi.

1- ombre

L'ombre est une représentation archétypale qui représente la voie vers un état d'être et d'humanité plus élevé. Une partie de l'appauvrissement des symbolismes donnés aux représentations archétypales, collectives et individuelles.

C'est-à-dire que l'ombre constitue une instance psychique qui développe une idée impliquant la perte de croyance dans le subjectif et dans les dogmes.

L'archétype de l'ombre développe l'abandon de la spiritualité et la modifie par l'intellect. Ce mode de fonctionnement permet à la pensée de s’appuyer sur des processus rationnels, qui fournissent les outils nécessaires pour évoluer.

En ce sens, l'ombre est une représentation archétypale qui permet aux gens de se faire confiance, de développer des sentiments de force et de croire en leurs propres connaissances.

Pour surmonter la révélation de l'archétype, l'individu doit découvrir qu'il n'est pas un être unique, doté de capacités suffisantes pour contrôler son environnement et les événements qui se déroulent dans le monde.

Au lieu de cela, surmonter la révélation de l'archétype de l'ombre permet à la personne de découvrir qu'elle est un inconscient incapable d'assimiler facilement les vérités du monde et de prendre conscience de l'impact de l'environnement sur son fonctionnement.

2- Animus

L'animus qui signifie dans l'esprit latin est une représentation archétypale qui fait allusion aux images de l'éternel masculin dans l'inconscient d'une femme.

Cette instance psychique constitue un lien entre la conscience de soi et l'inconscient collectif, ouvrant ainsi une voie vers le "moi".

Ainsi, l'animus est l'archétype du masculin dans l'inconscient collectif des femmes. En ce sens, il est utilisé pour décrire l’aspect masculin inconscient de la personnalité féminine.

C'est une représentation liée à ses logos principaux et qui reflète la nature de son lien avec le monde des idées et de l'esprit, par opposition à eros qui reflète la nature du rationnel.

En tant qu’archétype, l’animus n’est pas une représentation d’hommes concrets mais implique l’apparition de fantasmes recouverts de besoins et d’expériences de nature émotionnelle.

Certaines figures animales sont des figures paternelles, des hommes célèbres, des figures religieuses, des figures idéalisées et des figures de moralité douteuse.

Selon la théorie de l'inconscient collectif, les difficultés vitales d'une femme découleraient de l'identification inconsciente à l'animus ou de sa projection dans le couple. Ce fait générerait un sentiment inconscient de déception avec la personne réelle.

3- Anima

L'âme que signifie en latin l'âme est la représentation archétypale contrairement à l'animus. C'est-à-dire qu'il fait allusion aux images archétypales de l'éternel féminin dans l'inconscient d'un homme.

Il forme un lien entre la conscience de soi et l'inconscient collectif du genre masculin, ouvrant potentiellement une voie vers le "moi".

Ainsi, l'anima est l'image d'une femme ou d'une figure féminine présente dans les rêves ou les fantasmes d'un homme. Elle est liée à son principe eros et reflète la nature des relations de l'homme, en particulier avec les femmes.

L'anima est décrite comme l'archétype de la vie et est généralement représentée par des éléments tels qu'une femme jeune, spontanée, séduisante et intuitive. De même, il peut aussi être représenté par l'idée d'une femme perverse.

Il est généralement associé à une émotivité profonde et inconsciente. Selon la théorie de l'inconscient collectif, des problèmes relationnels peuvent souvent résulter de l'identification inconsciente de l'anima ou de la projection de l'anima dans le couple.

Comme dans le cas de l'animus, ce fait génère généralement un sentiment de déception envers la personne réelle. De même, les figures anima ne se réfèrent pas à des représentations de femmes spécifiques, mais à des fantasmes couverts de besoins et d'expériences de nature émotionnelle.

De manière générale, les figures les plus prototypiques des anima sont les déesses, les femmes célèbres, les figures maternelles, les prostituées et les sorcières.

4- Soi

Le moi est défini selon la théorie de l'inconscient collectif en tant qu'archétype central, archétype de la hiérarchie. Il fait référence à la personne entière et est représenté symboliquement par le cercle, la cuaternidad et l'enfant.

C'est la fin du processus d'individualisation et aboutit, de manière théorique, au centre et à la totalité de la psyché. C'est l'instance psychique qui gouverne l'individu vers ce qui est dirigé inconsciemment.

D'autre part, il est considéré comme le principe de cohérence, de structure et d'organisation permettant d'établir l'équilibre et l'intégration des contenus psychologiques de la personne.

Comme cela se produit avec le reste des représentations archétypales, il a une origine innée et héréditaire, de sorte qu'il n'englobe pas tous les aspects appris au fil du temps, mais plutôt qu'il s'agit d'un exemple qui module les éléments qui sont incorporés dans l'esprit. du sujet.