Carl Jung: théorie et biographie
Carl Jung (26 juillet 1875 - 6 juin 1961) était un psychiatre et psychothérapeute suisse qui a fondé la psychologie analytique. Ses travaux continuent d'influencer la psychiatrie, mais aussi la philosophie, l'anthropologie, la littérature et les études religieuses. Il était un écrivain prolifique, même si bon nombre de ses œuvres n’ont pas été publiées avant sa mort.
Il fut l'un des élèves de Freud, qui se sépara plus tard pour créer sa propre théorie de la personnalité et son propre modèle thérapeutique. Le courant de pensée psychologique créé par Carl Jung est connu sous le nom de psychologie profonde .
Avec la théorie freudienne comme toile de fond et le modèle psychanalytique de base, le travail de Carl Jung a renversé plusieurs des idées psychodynamiques principales. Par exemple, alors que Freud parlait de l'existence de l'inconscient, Jung a ajouté qu'il y avait aussi quelque chose qui pourrait s'appeler un inconscient collectif.
Sa théorie repose sur plusieurs postulats centraux: l'inconscient collectif susmentionné dans le cadre de la division du soi, l'existence des archétypes, la dynamique de la psyché, la synchronicité et son profil de personnalité centré sur l'introversion et l'extraversion, ajouté aux fonctions de ladite personnalité.
Dans cet article, les concepts principaux de la théorie de Carl Jung seront expliqués en détail et de manière simple. Et dans d'autres articles seront beaucoup plus sur le monde fascinant des archétypes. Ils pourront ainsi mieux comprendre en quoi consiste la psychologie profonde de ce grand auteur.
Il faut se rappeler que Jung, en plus d’un grand chercheur axé sur les données fondamentales des sciences, était également un grand lecteur sur toutes sortes de mythologies du monde. Cette connaissance du traitement universel du symbolisme est aussi importante dans sa théorie que toute autre découverte mesurable par la science sous sa forme la plus froide.
Etudier Carl Jung, c’est donc étudier un mélange parfois difficile à digérer entre science et mysticisme. Mais si la lecture appropriée est donnée, le caractère scientifique poursuivi par cet auteur au cours de sa vie peut être élucidé. Le but de cet article est de montrer à Jung, en le dépouillant des idées fausses construites à son sujet au fil des ans.
Première vie de Carl Jung
C’est Kessewil, une petite ville suisse, qui a vu naître Carl Gustav Jung le 26 juillet 1875. Il n’était pas sorti d’une famille instruite et commençait à apprendre le latin à 6 ans. Il ne fallut pas longtemps pour devenir polyglotte et maîtriser de nombreuses langues mortes.
Avant de décider d’étudier la médecine à l’Université de Bâle, il a eu une première et brève approche du métier d’archéologue. Déjà en médecine, il s'est spécialisé en psychiatrie, travaillant main dans la main avec Kraft-Ebing, un neurologue de renom de l'époque. Après avoir obtenu son diplôme, il a commencé à travailler à l'hôpital psychiatrique Burghoeltzli, à Zurich.
Là, il a travaillé avec Eugene Bleuler, qui l’a guidé dans ses théories sur la schizophrénie. C'est aussi à cette époque qu'il s'est marié, a enseigné à l'Université de Zurich et a eu des consultations privées, où il a créé la méthode des associations de mots. Méthode qu’il partagera avec Freud, qu’il admirait, quand il le rencontra enfin en 1907, à Vienne.
Cependant, bien que Freud le prenne presque pour héritier du trône psychanalytique, Jung ne partage jamais toutes les idées de son collègue. Aussi rapidement qu'en 1909, les relations professionnelles et l'amitié commencèrent à montrer leurs premières frictions. Et, d'une certaine manière, commencerait la période la plus fertile de Carl Jung.
Après la Première Guerre mondiale, Jung a eu l’occasion de voyager dans de nombreuses tribus du monde, ce qui l’a aidé à développer ses théories. Son désir de trouver une explication scientifique satisfaisante à ses idées l’a fait retarder la publication de beaucoup (par exemple, la théorie de la synchronicité) jusqu’à sa mort.
À partir de sa retraite, en 1946, à l'âge de 71 ans, il est isolé de la vie publique jusqu'à près de dix ans plus tard, en 1955, lorsque son épouse décède. Carl Jung mourra 6 ans plus tard, en 1961, à l'âge de 86 ans, laissant au monde un héritage grandiose dans une profonde compréhension de la psyché, à peine surmontable.
Division du Soi en psychologie profonde
La psyché ou le "je", dans la théorie jungienne, est divisé en trois composantes: le soi, l'inconscient personnel et l'inconscient collectif. Le premier et le second ressemblent beaucoup aux descriptions freudiennes de ces éléments, communes dans les deux théories. Mais l'inconscient collectif est unique à l'approche de Jung.
Le "je", dans des mots très simples, fait référence à l'esprit conscient; c'est-à-dire la partie de chaque sujet qui est responsable des idées, des mémoires, de l'apprentissage et plus encore qui sont dans la conscience ou auxquels on peut accéder, sans filtres, à partir de la conscience. Un exemple serait les visages dont nous nous souvenons, ce que nous assurons que nous aimons faire le vendredi, etc.
L'inconscient personnel, par extension, se réfère à ce qui n'est pas conscient à ce moment. Il est possible qu'un contenu inconscient devienne conscient avec plus ou moins d'effort; mais tant qu'il ne parvient pas à la conscience, tant qu'il existe des filtres qui le séparent, ils seront considérés comme inconscients.
Ainsi, si par le passé un sujet a appris un concept de philosophie, mais qu’il n’a pas besoin de s’en servir à l’heure actuelle ou qu’il est intéressé à le faire, il fait maintenant partie de son inconscient. Cela, bien que seule une petite mention du terme soit suffisante pour le rendre conscient. Mais il y a aussi des contenus inconscients plus inaccessibles.
Parfois, la psyché d'un individu tente de le protéger de quelque souvenir ou pensée difficile à affronter et pour cela il réprime (efface, oublie, place derrière un barrage mental) ledit contenu. Donc, ce serait un contenu inconscient, mais il ne serait pas facile de le ramener à la conscience, ni à volonté.
Un exemple serait celui d'une personne qui a subi un traumatisme dans son enfance (il pourrait s'agir d'un abus sexuel) et, pour se protéger de ce souvenir douloureux, la psyché envoie ce souvenir à l'inconscient et le sujet ne peut pas s'en souvenir, il ne sait pas non plus qu'il l'a oublié.
Comme on peut le constater, l'inconscient personnel de Carl Jung est semblable à l'inconscient et à l'inconscient de Freud, tout comme le "moi" de Carl Jung est semblable à la conscience freudienne. Il serait nécessaire d’aborder le concept d’inconscient collectif pour mieux comprendre les différences entre les deux théories.
L'inconscient collectif de la théorie jungienne
L'inconscient collectif est également appelé par d'autres auteurs, tels que C. George Boree, "héritage psychique", des mots qui aident à mieux comprendre les implications de ce concept. Tout comme la génétique porte la carte des contributions héritées de nos ancêtres, l'inconscient collectif porte cette même carte, mais du psychique.
Et tout comme vous ne pouvez pas savoir (au sens plein du mot) de quel contenu génétique nous avons hérité, il n’ya aucune conscience de ce réservoir d’expériences collectives. Mais dans les deux cas, il est également évident qu’ils affectent la manière d’agir et de comprendre le monde de chaque individu.
En termes simples, l’inconscient collectif est donc la somme de tous les inconscients personnels, des personnes vivantes et des personnes décédées, de toutes les cultures humaines. Mais, bien que cela puisse sembler une idée mystique, elle est fermement liée à la logique et à la science.
C'est l'inconscient collectif qui permet, par exemple, que le contenu des rêves et des cauchemars se répète depuis des générations dans des sociétés différentes qui n'ont jamais été en contact les uns avec les autres. Comme beaucoup de préceptes religieux, une grande partie de la fiction (histoires, mythes, etc.) que nous connaissons, parmi d’autres expériences partagées.
Laissons donc que cet inconscient collectif ait un espace spécifique dans notre psychisme, qui fait partie du code génétique de l'espèce, ou toute autre explication possible, conditionne la manière dont il réagit au monde et à ses habitants. Selon Jung, les archétypes seraient le contenu principal de l’inconscient collectif.
L'archétype dans la théorie de Carl Jung
Comme déjà mentionné, les archétypes sont le contenu de l'inconscient collectif. Cependant, dans cet article, le sujet des archétypes ne sera pas discuté en détail, car, en raison de son importance dans les théories jungiennes, il est nécessaire de lui consacrer un article entier.
Les archétypes représentent la tendance de chaque personne à faire l'expérience de la réalité d'une manière spécifique. Mais il faut noter que cette tendance est innée. Par exemple, face à un obstacle qui empêche d’acquérir l’apprentissage d’un sujet ou d’un autre objectif, chacun aura tendance à savoir comment il l’expérimente et comment il répond.
Le plus connu des archétypes est qu’ils sont représentés sous la forme d’entités ou de personnages symboliques (la mère, le héros, l’ombre, l’animal, etc.). Ainsi, ces figures symboliques représentent en réalité des aspects de notre psyché et de leurs interactions.
En d'autres termes, ils nous permettent de comprendre notre psyché de manière organisée. Et pour le modèle de psychothérapie basé sur les théories jungiennes, il est fondamental pour la réorganisation et la restructuration de la psyché de chaque individu. D'où l'importance de cette construction jungienne et la nécessité de lui consacrer un article complet.
La dynamique du psychisme dans la théorie jungienne
Comme toute théorie psychanalytique, celle de Jung est également basée sur la dynamique des composants de la psyché. Pour la psychologie profonde, trois principes régissent cette dynamique: le principe des contraires, le principe de l'équivalence et le principe de l'entropie. Ensuite, chacun d’eux sera expliqué plus en détail.
Le principe des contraires
Il est basé sur le principe que chaque pensée humaine a immédiatement une idée du type opposé. Par exemple, chaque fois que vous pensez aider les autres, il y en a une qui vous pousse à ne pas le faire ou à vous opposer des obstacles. Bien que cela se produise inconsciemment la plupart du temps.
Cette présence continue de pensées, d'idées, de désirs et plus d'un type opposé est ce qui, selon Jung, génère de l'énergie psychique. Cette énergie ou ce pouvoir de la psyché est similaire au concept freudien de libido et permet à l'homme de prendre des mesures.
Métaphoriquement, le principe des contraires fonctionne de la même manière qu'une batterie, qui possède également deux pôles opposés, et c'est ce qui génère de l'énergie. Plus le contraste ou l'opposition des pensées et des idées sera grand, plus l'énergie psychique apportée sera forte. Mais il peut aussi y avoir des inconvénients importants.
Le principe d'équivalence
Il dérive du précédent et explique que l’énergie résultant de l’opposition est répartie également entre les deux pôles. Cela revêt une grande importance, alors que le comportement de l'individu ne satisfait presque jamais les deux pôles et qu'un de ces deux pôles sera laissé sans surveillance, avec une énergie qui n'a pas été utilisée.
Par exemple, si quelqu'un a l'idée d'aider un mendiant et simultanément l'idée de l'ignorer surgit, mais décide finalement de l'aider, car l'énergie psychique était répartie également entre les deux pôles, celui qui a géré l'idée de l'ignorer était sans surveillance et maintenant il y a un reste d'énergie que notre psyché utilisera.
L'adaptation de l'homme à l'environnement dépend de la manière dont cette énergie restante est gérée. Si l'on accepte consciemment cette pensée opposée à celle réalisée (par exemple, en ignorant le mendiant), l'énergie est utilisée pour améliorer le fonctionnement psychique. Si ce n'est pas accepté, l'énergie est utilisée dans la formation de complexes.
Ces complexes ont à voir avec les interprétations que le sujet fait de ses pensées. L'inconscient personnel est amoral; ne considère rien ni bon ni mauvais par principe. Ces étiquettes sont mises par chaque personne. Et beaucoup de complexes ont à faire avec le fait de ne pas accepter les pensées qui apparaissent et qui sont qualifiées de négatives.
Le principe de l'entropie
Ce dernier principe ferme les prémisses des précédents, indiquant que les opposés ont tendance à s’attirer les uns les autres. C'est parce que le psychisme tente de diminuer l'énergie vitale utilisée et il a déjà été indiqué que plus les pôles sont extrêmes, plus ils dépensent d'énergie. Si les contraires s'approchent progressivement, l'énergie nécessaire sera moindre.
Cela se produit tout au long de la vie et c'est la raison pour laquelle, durant l'enfance ou la jeunesse, les gens ont des idées et des comportements aussi polaires ou opposés, alors que plus on vieillit, plus l'individu est concentré et conciliant. idem
Ce processus de réconciliation avec ses propres opposés (et donc de se nettoyer de complexes) est connu sous le nom de transcendance. La transcendance de tous les contraires (homme-femme, enfant d'âge mûr, lâche-brave, bon-mauvais, etc.) est connue sous le nom de "soi" et constitue le but de toute personne en psychologie profonde.
Synchronicity, l'une des idées les plus controversées de Jung
La synchronicité est un moyen de connecter deux actions, événements ou pensées. Deux événements peuvent être liés, par exemple, au moyen d'une relation de cause à effet ou par hasard. Ou une action pourrait être due aux valeurs d'une personne ou à son but dans la vie. En synchronicité, aucune de ces choses ne fonctionne.
Ainsi, la synchronicité explique la présence simultanée de deux actions, événements ou pensées, qui ne sont pas l'œuvre de la causalité, du hasard ou d'un lien téléologique. Et ces deux actions, événements ou pensées reliés par la synchronicité ont une relation réelle et significative.
Un exemple de synchronicité serait de penser à un membre de la famille qui n’a pas été vu depuis des années (et ne pense presque jamais à lui), quelques secondes avant ce coup frappé à la porte, il est venu rendre visite. C’est ce que beaucoup appellent le hasard et que d’autres attribueraient à des faits mystiques, mais que Jung a simplement appelé synchronicité.
De même que les archétypes seraient le contenu de l'inconscient collectif, la synchronicité serait la forme sous laquelle deux inconscients individuels sont communiqués ou, en d'autres termes, serait le langage de l'inconscient collectif. Selon Jung, certaines personnes sont plus sensibles que d’autres à comprendre cette langue ou à communiquer à travers elle.
En d'autres termes, encore une fois, tout semble être le produit d'idées superstitieuses. Et c’est la raison pour laquelle Carl Jung a tant retardé la publication de ce concept. Son existence était claire, mais il ne savait pas comment la présenter de manière scientifique.
Craignant de mourir, il l'a publié sans avoir encore fourni les preuves scientifiques requises et reste donc l'un des points les plus controversés de son travail. Cependant, à l'heure actuelle, de nouvelles découvertes, même dans des domaines aussi éloignés que la physique quantique, devraient donner une réponse définitive et scientifique à ce sujet complexe.
La typologie de la personnalité dans la psychologie profonde de Jung
La théorie de la personnalité de Carl Jung part de deux dimensions alternatives de la personnalité (introversion et extraversion) et des fonctions que chacune remplit (sensation, pensée, intuition et sentiment). L'interaction de ces caractéristiques et fonctions est ce qui créerait la carte de personnalité de chaque individu.
Bien que le mot "introversion" soit généralement synonyme de "timidité" et "d'extraversion", synonyme de "sociabilité", la description de Jung des deux concepts va d'une manière différente. Ces concepts, issus de la vision jungienne, ont plus à voir avec la tendance de chacun à préférer son monde interne ou externe.
Interne ici n'est pas synonyme de "je" et externe n'est pas synonyme de "les autres". Pour Jung, l'extraversion correspond à la tendance à s'occuper de soi et à la réalité extérieure, tandis que l'introversion correspond à la tendance à s'intéresser à l'inconscient collectif et à ses archétypes.
Cette division peut sembler un peu compliquée à comprendre, mais elle devient plus claire lorsqu'elle est incorporée aux fonctions de la personnalité. Ce sont ces fonctions qui permettent à chaque personne de faire face à la réalité, à la fois interne et externe. Et toutes les personnes ont des stratégies d'adaptation différentes. Ce serait sa personnalité.
La première de ces fonctions est celle des sensations qui, il n’est pas difficile à imaginer, consistent à utiliser les sens (vue, audition, goût, odorat et toucher) pour obtenir des informations. Pour Jung, cette fonction n’est pas contrôlée de manière rationnelle, elle n’intègre donc pas le jugement qui peut être rendu après la perception, mais seulement la perception.
La seconde fonction est celle de la pensée qui implique maintenant un jugement logique des informations recueillies avec la première fonction. Ce serait une fonction rationnelle et son objectif principal est de guider le processus de prise de décision.
La troisième fonction est celle de l'intuition. C'est aussi irrationnel, mais contrairement aux sensations, il ne se trouve pas dans les processus conscients. Il est également lié à l'intégration de l'information, mais il peut avoir des sources aléatoires, dans le temps, le type et l'espace. Par exemple, une intuition peut naître d'années d'expérience brusquement.
La dernière fonction de la personnalité serait le sentiment, qui consiste à évaluer une information d'un point de vue émotionnel. En dépit de ce qui est généralement dit à propos des sentiments, Jung considère qu'il s'agit d'une fonction consciente, car son centre est à la fois le sentiment et la pensée.
La carte de personnalité de la théorie jungienne
La carte de la personnalité de Jung est construite en indiquant, en premier lieu, quels sont les traits de personnalité qui prédominent le plus, puis en établissant la prédominance des fonctions de la personnalité, du plus haut au plus bas. En effet, chaque sujet utilise ces fonctions de manière différente et à un niveau différent.
À partir de là, chacun aura une fonction principale (la plus développée et la plus consciente), une fonction secondaire (également consciente et utilisée comme support pour la principale), une tertiaire (sous-développée et peu consciente) et une fonction inférieure (très sous-développée et, dans la plupart des cas, inconscient).
Pour la psychologie profonde, l'un des objectifs principaux est d'amener l'individu à développer les deux pôles de la personnalité et ses quatre fonctions, en les rendant toutes conscientes. La transcendance susmentionnée d'archétypes opposés s'applique également à ces facteurs de personnalité.
Comme vous pouvez le constater, les théories de Jung révèlent un être humain complexe, plein de nuances et de pôles opposés, qui doit jouer pour être construit, trouver son centre, pour toute la vie. C’est une théorie élégante, toujours valable et dont l’héritage a touché bien plus de disciplines que celles qui s'intéressent à l’étude de l’humain.
La littérature, le cinéma, les arts, la mythologie, la philosophie, l'anthropologie et même la physique ont profité des idées de Carl Jung pour exposer de nouveaux concepts, devenus très appréciés par de nombreux professionnels. Il reste à voir où les contributions de cette théorie complexe viendront à l'avenir.
